本来这篇文章是在开题答辩之后准备贴出来的，不过当时写着发现其实无非也就是引一些以前写过的文字，于是就搁置了。不过今天有一个喷子光顾了我的媒介存在论论纲，倒是正好把这篇文章贴出来聊作回应。
其实这位喷子的异议和孙老师当时的疑问是类似的，当然孙老师总是高傲但不失体面地提出质问，而网络上的喷子则不同。我很欢迎批评和质疑，特别是孙老师那种，但喷子在茶馆里是不受礼遇的。鉴别喷子首先看他的质问是不指望你回答的，喷过就算，仿佛认定自己洞穿一切而我不能回答；其次不知道为什么，我遇到的类似这样的喷子都是不留名的，昵称和邮件都随便打一通，这个现象值得注意——既然这么自信，为啥不愿意留名呢？
该喷友提出的问题是天然的媒介（眼睛）和人工媒介（键盘）之间的分别问题。当然，我在论纲中并未详细解说这一问题，没有考虑到读者最有可能疑虑的地方，这是我的过失。但当然，我早已注意到了这一问题。
而开题答辩时孙老师提的一些类似的问题，主要是：我把近代哲学的认识论转向也说成是媒介性的发现，但是感官作为中介，是否与望远镜之类的技术物作为中介有着根本的不同？望远镜看到的东西还可以用眼睛看，但用眼睛看似乎是一种直接的、无可取代的把握方式。
按我理解，这种想法甚至在一些现象学家那里也有表现，那就是相信事物有一种最直接的，或者说最“自然”的给予方式，望远镜可以还原为肉眼的看，但肉眼的看是最基本的。
关于这个问题，首先，我必须承认通过肉眼的看与通过望远镜的看是不同的看，正如通过望远镜和通过红外透镜的看是不同的，通过眼镜和通过手来把握是不同的。媒介存在论的一个基本特色在于，所谓“媒介”是实际的、丰富的。
其次，我也必须承认肉眼的看比望远镜的看在某种意义上有优先性，在大多数环境下，肉眼的确是一种最“自然”的看法。但是，这种“自然”并不是某种悬浮于理念世界的抽象原则，而也是实际的、历史性的。一方面，视觉和听觉、触觉之间的优先关系还有待分辨，按照麦克卢汉，口语文化中听觉和触觉略微优先，而书面文化中视觉占据压倒性优势。另一方面，即便是体现为技术物而非肉身的那些媒介技术，也有可能成为自然的，例如如果某个社会让孩子一出生就带上镜片，那么等他成年时摘掉镜片时，他的肉眼的“看”才是“不自然”的。在这里“自然”在某种意义上既是历史性的，也是先天的，因为这种历史性指的是一种每个人天生被抛入其中的生存环境。
另外，所谓肉眼的看相比望远镜的看之优先性，还取决于“看什么”。不同的对象有其最“自然”的呈现方式，秤砣倾向于被掂量，酒倾向于闻和尝，书本上的文字最适合隔开30厘米来看，高山则更适合从远处去眺望。每一种东西都要在某些特定的方式去看的时候，才最直观地显示出它自身——显示出它“是”什么。当我端起杯子抿一小口而说：“这是一杯白酒”之前，我已对它有一个先行的把握，这个把握使得我想到选择某种特定的方式（媒介）去接触它，去揭示它。如果是在化学实验室中查看一杯硫酸，那我就不会拿嘴凑上去，而会采用某些特定的工具或技巧。
特别是，现代科学中的许多存在物，比如电子、光子，它们必须通过某些高技术的媒介才能得以显示。事实上，人的视网膜在一定条件下是有可能感觉到一粒光子的。但即便如此，我们仍要去确认那些仪器设备的读数，才能确信这是一粒光子。另一方面，拿着仪器给出的数据图表和轨迹图，科学家们也会说：我看到了电子的轨迹，这是一束光子，等等。而在现代科学给出的世界图景中，电子、光子甚至是比桌子、椅子更加“实在”的，更加“自然”的东西。
最后，肉眼和望远镜一样，手和键盘一样，都是可以摘取分析的，也就是说，我们可以用对象化的方式分析这一媒介物。事实上，现代神经—认知科学就是在做这样的事情。他们把人类感知的结构拆解为“脑——神经——眼睛——对象”。为了研究“感知”，他们一步一步向“内”分析：把眼睛抽出来看并分析它的结构，把神经系统抽出来看并分析它的结构。认知科学试图通过这样的努力搞清“看”的结构。但是这样的分析所揭示的，无非是看之媒介物的结构，和分析望远镜的结构类似，这种分析的确有助于理解“看”的过程，但都错过了看之意向性结构。在这个意义上，眼球生物学或神经科学在认识论上并不占据比透镜学更本质的地位。
再补充一点，也是答辩时有老师提到的：我这样一弄，什么都成了媒介，那么还有什么不是媒介呢？的确，所谓媒介存在论，把媒介和存在的概念绑在一块了，当然就无所不包了。但另一方面，并不是什么都是媒介，例如拿在手上把玩的望远镜不是媒介，正在被生命科学分析的眼睛不是媒介。简单说来，任何“现成”的东西都不是媒介。但任何东西都潜在地是媒介。
至于喷友提到的下一个问题：“想象一下，你的电脑坏了，它是你的媒介，请问你得以呈现的是键盘、鼠标、cpu还是整体的电脑，也许你挨个都呈现了，运气不好的话，连和这些无关的“小笼包”好吃也呈现了。”——这个问题我在媒介实在论上提到过了，这一现象恰恰证明所谓“实在物”并不是孤零零地现成地摆在那里的东西，而只是世界之网中的一个节点。一列火车摆在那里，如果这个世界上没有铁轨和车站，而只有那几个车厢摆在那里，那么它就不是“火车”。如果不断追究，一个孤立的事物的呈现总是整个世界共同参与其中的，至于究竟呈现到怎样的程度，取决于你的寻视在何时停止。电脑坏了，我开始寻视，如果发现键盘线断了，那么呈现的就是键盘；如果最后发现机箱里有一个小笼包，那么小笼包确实也呈现了。好比你走着走着，看到一节木头躺在地上，然后你可能看了一眼跨过去了，那么呈现的就是一根木头；如果你往周围张望一下，也许就看到了一棵银杏树；如果再寻视一番，也许你看到了旁边砍树的施工队；再继续寻视，也许最终发现这是个摄影现场，银杏树是假的，还是一根木头……究竟呈现的是个什么，取决于你在何时开始寻视，在何时中断寻视。某种意义上，的确是一个“运气”问题。
最后引用几段以前写过的相关的文字，相关的问题可以点进去再作追究：
一些现象学学者似乎也坚持认为，所谓“直观”，就是把某个有形的，不大不小的现成的东西，摆在不远不近的地方让我们看见，才叫直观。这种“直观”概念很朴素，但不真实。任何“直观”也总是通过某些媒介和技术（包括身体技术）而达成的。比如一个高度近视，不让他戴眼镜的话啥都“看”不见，如何直观？可以通过眼镜直观的话，为何不能用望远镜？放大镜？那么显微镜呢？电子显微镜呢？怎样的媒介是通过它所呈现的不能叫直观的？人们总是倾向于现成化地思考事物，因此当我们思考“直观”的概念时，往往会设想一个现成的空间，现成的东西，现成地摆放着，然后被一个主体静静地观赏。但事实上直观与否并不取决于这些现成的距离和位置关系，而是取决于操持活动的熟练程度。一个婴儿还没有熟悉自己的身体机能时没有什么直观，一个刚刚复明的盲人也不能立即用眼睛来直观，而一个刚刚瞎了眼的人失去了对“面前”物体进行直观的能力，但是通过训练和熟悉，即便不用眼睛，盲人也可以进行直观了。直观是一种能力，是对切身技术运用“自如”从而直接通达对象的能力。所谓“自如”，就是让媒介完全化身为自己，媒介融为“自己”而高度透明，此时对象的呈现就是直观。https://yilinhut.net/2010/08/24/2564.html
当然，不同的事物有其不同的“出场方式”，并不是说只有在你“直接”看到某个事物时，就是这个事物的在场方式。或者说，对于不同的事物而言，“直接”接触的意义是不一样的。感知总是通过某种媒介而实现的，一般而言，我们的身体是最基本的媒介，对于不同的事物，以及相应于不同的语境背景，我们进行直观把握时将通过不同方式的身体参与。比如辨认一杯水时，我们一般就是在一定的距离下用眼睛观看辨认；但如果背景是我还有一个预期，就是说这杯东西可能是水可能是白醋，那么我就需要凑近用鼻子嗅一嗅才能把握。有些时候，我们可能要通过眼镜、望远镜等媒介来获得直观。而另一些对象，比如数学对象，我们又可能是通过演绎的方式把它们直观地呈现出来的。另外，说句题外话，当代的电子媒介对于事物的在场方式带来了某些深远的影响，电视机前收看“现场直播”的观众和“现场的观众”相比，究竟谁更“现场”？https://yilinhut.net/2010/03/26/2534.html
比如说一个视力不好的人只有通过眼镜作为媒介，才能够“直观”到眼前的物体，这里媒介恰恰是建立直接性的方式。所谓的“直接照面”无非指的是“以恰当的方式隔开”，和一个杯子直接照面，与和一座山脉直接照面，需要隔开不同的距离，前者也许是隔开50厘米最直接，后者也许是隔开50里最直接。寻求“直观”同时也就是寻求“恰当的中介”。而人们制作和使用各式各样的媒介技术，就如同尝试通过不同的距离来直观一个杯子那样，正是为了通过不同的媒介来尝试把握各种各样的事物。对于同一个事物，我们以不同的意向方式意向它，或者说通过不同的媒介通达它，每一种现实的媒介正是一种意向方式的体现，又或者说，每一种意向结构无非是一种潜在的媒介
发表回复