之前写过说垃圾（一）和说城市（一），这架势是系列文章，然而写完了（一）就没后文了，自己想想也是惭愧，其实说垃圾二、三的题目都想好了——“经济与金融”、“座架与缺席”，但一直就没动笔（你打我呀）……
总之我的拖延症似乎已经到了晚期，得想办法救治了。治疗拖延症关键在于加强行动力，尽量在想到做啥的时候立马就上手做。所以，嘛，再开个（一）吧……
“镜子”是现象学技术哲学的一个重要对象，之前我也经常讨论所谓“镜像化”的问题，我认为镜子是一种典型的技术，特别突出人通过技术与世界打交道中的“镜像化”特点。
技术哲学的研究一方面是多样化的，每一种具体的技术都能深入分析，但哲学作为哲学，毕竟还是试图揭示普遍性，所以我们在每一种具体的技术活动中发现的东西，往往也是蕴含在其它技术活动之内的。海德格尔讨论锤子和筑造，斯蒂格勒讨论电影，汉斯讨论镜子……他们都不是为了钻研这些个具体的技术物，而是面对的是作为整体的人的生存，然而他们的分析确实以不同的技术物作为典范，切入角度不同，又不能互相替代。这就好比说我们总是从各个侧面去观审一个事物，从每一个侧面其实或多或少地也都能看出其它侧面所蕴含的面相，但每个侧面又有其特出之处。技术哲学分析各种技术物也正是从各种侧面去追问人的生存，然而我们究竟要分析多少种技术，才能达到对人性的整全把握呢？在某种意义上说一种就够了，但在另一方面来说多少种都不够。
每一种技术物都各有特点，但技术哲学或媒介哲学总有某些“套路”，对任一种技术都可以有办法着手分析。我们可以说这种套路就是现象学的方法，又或者“媒介环境学”的方法，我的博士论文也是试图阐释过这种方法。其实归根结底最简单的一个入手点，就是“学习”，对于任一技术我们都可以从这样一个发问开始：“学会这一技术何以可能”。然后可以从两个方面着手追究，展开思辨性的或历史学的考察，一是反思作为一个个体是如何学会这一技术的，学会这一技术意味着什么；二是追溯作为群体的社会共同体是如何学会这一技术的，这一技术的发明和传播对于相应的人类社会意味着什么。
今天我稍微谈一下镜子，我们当然也可以从这一问题开始：学会照镜子何以可能？学会照镜子意味着什么？
学得会照镜子经常被用来判断一种动物是否具有“自我意识”。当然关于这一“自我意识判决实验”，我早就谈过，它是一个视觉中心主义的标准，对于大多数更倚重嗅觉、听觉和触觉的动物来说显然是不公平的。
学会照镜子为什么关乎自我意识呢？因为“学会”并不只是意味着对镜子这一技术器物有充分的认识，更意味着对自我有所认识。事实上每一种技术之学会都同时关乎认识世界和认识自己，在某种意义上不妨说，所谓学会某一技术，就是在相应的技术活动中构建了自我与世界的边界（“界面”）。
在电脑屏幕出现之前，镜子大概是最典型的一种“界面”了，但这种界面又尤为突出，因为“我”同时出现在镜面的两边。在镜面之外的是“在世界之中”的我，而在镜面之内的则是作为世界的一部分的我。一边是作为主体的，正在看着的我，而另一边是作为客体的、被看的我，这两个“我”被镜面严格地区分开来，同时又紧密联系起来，以至于我可以通过镜面的反馈即时调整自己。
不会照镜子并不是不会“看镜子”，而是不会“看自己”。在某种意义上其它技术也是类似——会用锤子，在某种意义上就是会“锤自己”。一个不会用锤子的顽童拿着一把锤子，并不是不会“锤”东西，相反，他可能乱锤一气，在随手挥舞中锤坏各种“客体”。但他只会锤坏“东西”，却不懂在这些对象中把握“自己”。例如，这是我的目标、这是我的工作、这是我想要修好的椅子，这是我想要砸碎的核桃……
就好比会照镜子意味着在镜子对面发现“我的……”（我的手/我的脸/我的动作），只有当我可以在锤打活动的对象中把握到“我的……”时，我才学会了锤子。
第一话差不多就先说这些，第二话的主题在我开始写（一）之前就想好了：“颠倒？身体与文字”。简单预告一下：镜中世界看起来和正常的世界几乎一样，什么时候让人感觉“异常”呢？其实主要只有两种情形，一是身体的左右颠倒，二是文字的颠倒。这两种“颠倒”现象何以可能呢？
