[美]乔治•马斯登：《认识美国基要派与福音派》

[美]乔治•马斯登：《认识美国基要派与福音派》
星定 发表于 2007-01-26 00:20:35

[美]乔治·马斯登：《认识美国基要派与福音派》，宋继杰译，陈佐人校，中央编译出版社2004年5月

导论第1页 基要派就是对某些事情怒气冲冲的福音派信徒。这似乎简单，却极为精确。杰瑞·法尔威尔甚至将它作为基要派的一个生动的定义。

导论第4页 福音派的基本信念包括（1）宗教改革关于《圣经》最终权威的学说，（2）《圣经》中记载之上帝救世的真实历史特征；（3）以基督的赎罪为基础的永恒生命的拯救；（4）福音主义与宣教的重要性，以及（5）一种精神上得到转化的生命的重要性。

导论第4~5页 在最近几十年里，考察福音派信仰的民意调查表明有近5千万美国人符合这一界定。（1983）

第4页 美国文明，尽管从来不是严格意义上的“基督教国家”，但它在很大程度是由一系列共有的、具有相当新教成分的价值观维系在一起的。

第51页 当然，1930年以来美国宗教中最引人注目的进展之一，乃是福音派作为美国文化中的一支力量的重新崛起。或许这是在1930年最不可能被预测到的事情。在那些它曾于20世纪20年代在其中发起严峻挑战并且实际由改良主义者掌控的北方各大教派中，基要派看起来已被击败。按照各种流行的社会学理论，尚需完成的无非是大扫荡。保守主义的宗教会随着现代性的发展而消亡。…………很少有人认为南方会再次崛起为这个国家的大部分地区带来宗教—文化的气息。也很少有人会想到50年后改良主义教派会处于稳定衰落的状态，而福音派和保守主义团体却繁荣昌盛。

第71页 许多观察家似乎都认为，基要派与福音派参与政治是偏离了美国方式。但事实上，无论好歹，宗教与政治的混合始终是美国政治传统的一部分。因此，晚近的基要派与福音派政治冒险最好能够被理解为是这个国家主要政治传统之一的一种复兴。

第77页 世俗化在美国不是通过在宗教和主流文化之间形成敌对，而是通过将它们的目标合二为一来进行的。因此，共和党—新教霸权不再必然是明显地新教的了。它只是代表某一种文明概念。…………

第102页 基要派对于《圣经》的科学与历史细节的“绝对无误性”的腔调就与这种现代的思维风格有关。尽管那种认为经书绝对无误的观点并不新鲜，但基要派之所以强调它，部分是因为他们实际上常常将《圣经》视为仿佛它是科学论文。例如，南方浸信会基要派信徒帕格·帕特森就指出：“对于月球投射来说，数学计算中的一分的误差就可能导致火箭击中月球的完全失败。救世说的轻微变更也可以使一个人失去天堂。”对于基要派来说，《圣经》本质上是真实准确的命题的合集。

第102~103页 基要派思想其实非常契合于当代文化中的一种取向——技术取向。在理论科学或社会科学那里，各种超自然的问题提出了有关科学事业之前提假设的基本问题，与此不同，技术思维并不纠缠于诸如此类的理论原则。真理相关乎各种只要适当分类和组织就会运作的真实准确的命题。基要派符合这种精神，因为它是一种没有任何模糊目标、暧昧性或历史发展的基督教形式。一切都恰当地符合一个体系。例如，很明显，创世论运动的许多领袖就处身于各种应用科学或工程技术当中。

第103~104页 基要派的说教也特别适合技术时代大规模的社会。基要派尤其擅长操纵大众传媒。如果说大众传媒有这么一条规律的话，即听众越多，说教就必须越简单，那么基要派和类似的福音派对于这个技术时代乃是有备而来。当电视牧师以简单的倾向提供答案时，他们的人气就旺。相反，很难想象一个广受欢迎的新正统派电视牧师：微妙和暧昧会立即将其封杀。这个时代对于说教的这类偏好并不局限于电视。福音派还主导着近几十年的实际的畅销书统计，尽管这一点并不常常为公众舆论的操纵者所承认。这种成功的关键仍然在于简单的说教。这类简单性本身与当代生活有一种悖论性的关系。一方面，它是对围绕现代生活并使中型诉着人类状况的那些紧张、不确定性和暧昧性的反动。同时，古代的简单性已经被某些力量赋予了一种当代形态，这些力量与产生汉堡包如麦当劳的有效生产与销售的力量并无二致。如果说查特里斯的天主教堂是中世纪的象征的话，那么或许麦当劳的金色拱形招牌就是我们时代的象征了。无论如何，基要派是与其时代相称的基督教形式。

第106页 库珀说，基督教和非基督教的科学思想家并不是在同一大厦的不同部分工作，而是在不同的大厦里工作。每个人“都将自诩拥有崇高的科学之名，并且不允许他人拥有”。

第107页 帕通与沃菲尔德一样相信加尔文主义与科学同时胜利。帕通曾宣称：“相信加尔文主义，我们相信如果基督教世界该有一种一致的信仰，那将是加尔文主义的信仰。”然而，帕通是垂死的一群人中的一分子，美国主要大学的最后几个牧师校长之一。

第111页……在美国福音派的最初的鼎盛期中，客观的科学思想没有被染上支持世俗主义的罪恶色彩。相反，人们大胆地称赞它是基督教信仰以及一般的基督教文化的最好的朋友。

第113页到18世纪末，几乎所有的美国新教徒都接受了这种双重世界观：以经验主义知识论为基础，处于下层的自然规律支持处于上层的超自然信仰。他们就这样努力完成了一种现代版本的理性与信仰的托马斯主义综合。或许，用理查德·尼布尔德范畴说，他们完成了一种“基督高于文化”的智识框架，在其中，科学实在论与信仰不可能冲突。

第115页一般而言，美国福音派科学家都假定他们的研究总的来说是客观的，但也通过指出科学真理与更高的宗教和道德领域的真理的和谐来将它与他们的基督教相联系。也许，将基督教与科学联系起来的最普通的方式是“荣光赞歌式的”。人们应该从其科学的自然探究中脱颖而出赞颂上帝创世的奇迹。

第117页事实上，因为福音派与科学文化在整个19世纪上半叶如此深刻地交织在一起，因此对达尔文主义的反应远为复杂。对此的一个证明是，有关达尔文主义的舆论并没有严格按照保守主义和自由主义路线立即分裂。

第118页（在最初）尽管有坚持异议者，但美国保守主义福音派领袖中间的主流意见却是，《创世记》容易用现代科学发现进行某些重释。到《物种起源》面世时，圣经主义者中间通常的看法是，《创世记》第一章中的创世的六“日”代表无限长的时代。而且，《创世记》中的物种的创造秩序大致符合达尔文的秩序。至于上帝有无可能用进化方式来创世，尚无任何新的疑问。如果上帝能够引导山脉的自然进化，那么它也能够以这种方式创造其他事物。

第119页第四个反驳更具哲学性。其最佳阐述者是普林斯顿神学院的查尔斯·霍奇。霍奇在其1874年的《什么是达尔文主义？》一书的结论中概括了这一反驳。“什么是达尔文主义？”霍奇问道，“它是无神论。”霍奇的概括如此符合礼节保守主义宗教预后达尔文主义科学间之关系的战争模型，以至于成了一句被认为是将整个事件的保守主义一边囊括其中的令人青睐的引语。但事实上，霍奇作了某些审慎的区分。他注意到，进化观念，既非达尔文所独有，也非问题之关键。自然选择概念也不是。霍奇认为，最核心的和至关重要的是“达尔文拒斥一切目的论或目的因学说”。对于霍奇来说，达尔文在这一点上拒绝妥协就等于是一种实实在在的无神论，因为它留给我们一个随机的宇宙。

第125~126页 美国福音派的战略建立在这样一个前提上，即全人类只有一套科学真理，因此最好的观点应该将那些低劣的观点逐出；这一战略为美国福音派对其壮观的思想失败做好了准备。

第158页 而且，正如列文斯通所指出的，似乎有理由认为，进化论变成了现代文化中可以解释一切的隐喻。列文斯通表示，它已经变成一个“宇宙神话，一种旨在为伦理学和融贯的实在论提供准则的世界观”。存在与经验的一切方面都按照进化的、发展的或历史主义的模式予以解释。通常，这一切或者作为所涉及的现象的完全的解释，或者作为人类所能达到的唯一有意义的解释，而被提出来。进化论当然是一种具有重要解释力的模型；但正如列文斯通所说的，仍有必要追问，我们是否有足够的根据使这一隐喻成为一种包罗万象的世界观的基础。无论如何，创世论科学家们准确地洞察到，在现代文化中，“进化论”所涉及的通常远远超出了生物学。这种文明的意识形态，包括其整个道德结构，都成问题了。进化论有时诚然作为一种神话系统发挥功能，有时作为一种世界观中的关键要素，作为一种有效的宗教，而发挥功能。假如与一种对立于传统基督教的哲学的这种现实的关联不假，那么很多人就更不易看到，生物学理论并不必然与这样一种世界观相联系。进化论的反超自然主义神话的武断固执的支持者们正招致了同样的驳难。

2007年1月26日0时20分