关于“诗歌是最源始的理性”的补充：

之前在“哲学与诗”一文中提到了这一句。这种说法的具体出处忘记了，大约是来自海德格尔，又或者是来自我对海德格尔的理解。当然，无论海德格尔说了啥，既然提了这一句，我总有自己的一套想法。在Unic的追问下给出了一些说明，既然超过一千字，就在博客上整理贴出：

当然这是一种模糊的说法。关键你看看啥叫“源始”的？

如果说理性是对概念的运用，那么怎样的运用是最源始的？

比如说我说一个命题，你要理解这个命题还需要去进一步阐释其中各部分的涵义，比如说“诗歌是最源始的理性”，那就需要追问什么叫诗歌、什么叫源始。。

所以说出“诗歌是最源始的理性”之类的命题，作为理性的运用而言，还不够源始，因为它们还有待深入挖掘。

但诗歌是不需要进一步诠释的，或者说对诗歌的进一步诠释就不再是诗歌的维度，换言之对一首诗进行的诠释并不是为了理解这首诗本身，而可能是为了去解读这首诗及其作者的相关背景，事实上是用这首诗去诠释别的东西，而不是用别的东西来诠释这首诗。

对一个科学命题需要用更基本的科学命题来诠释它，最基本的科学命题需要用某些哲学命题来诠释，哲学命题可以用更基本的哲学命题去诠释它。最基本的哲学命题可以用最一般的语言来诠释它。但最一般的语言最终来说是如何得以诠释的？

所以按我的说法，一般而言“日常语言”的层面是一个最基本的甲板，日常语言仍然是用日常语言来诠释的。但是在日常语言中仍然能够发现某些层次，比如某些概念或者语法明显是更基本的，而更复杂的词汇和精细逻辑结构都可以进一步用更直接和更直观的方式来诠释。而诠释到了不能再诠释的地步，也就是语词与直观意象直接关联的地方。一般而言这些语词是指物定义的名词和由身体直接感知的形象概念。至于说诗歌，只是说在某种意义上来说是最源始的，一是因为它无需进一步诠释，二是因为它不需要刻意的语义语法分析就可以直接调动感觉意象。在这个意义上而言它是一种最源始的理性运用的方式。

理性的运用是什么意思？理性是一种什么样的能力呢？

在我看来，理性就是一种建立联系的能力，而人类建立联系的能力最为突出的方面就是概念的能力，概念是一种建立联系的中介，通过它联结起不同的感觉和印象。

所以最根本的一环就是感觉与语词之间的联结。而有些理性的运用形式是相当间接的，比如科学，特别是形式化的科学，所谓形式化它就是可以把符号与实际感觉相剥离，钻研符号与符号之间的关系。但要让这些关系富有意义，最终还是要用实际的感觉去体会它们。而所以说诗歌相对而言就是感觉与符号之间最直接的关联，因此说它更为源始。

问题在于对理性和对源始的理解，古典哲学也认为理性是某种运用抽象符号的能力，但是往往认为越是远离直观感觉的地方就越是根本。然而这种意义上的根本毋宁说是空洞，我把“感觉抽取出概念”的这第一步视为理性的“源始”（或“发生”），那么就势必得出诗歌更为源本的结论。

最新评论

• unic

  2009-06-12 15:08:20 匿名 115.155.143.90

  “一般而言这些语词是指物定义的名词和由身体直接感知的形象概念。”
  这种名词和形象概念由于更接近被感知的世界，可能更非理想化、更多的带有客体世界本身的非人格性质。而抽象层次更高的词语在多次的抽象过程中就经历了某种损失。
  “古典哲学也认为理性是某种运用抽象符号的能力，但是往往认为越是远离直观感觉的地方就越是根本。”也许这只说明了古典哲学的一种追求方向。“根本”在这里是什么意思？是理性产生的源头的意思？那么这样理解起来从无限抽象走向与感觉直接联系的抽象则经历了另一种损失。（难到说这就是柏拉图不喜欢诗歌的原因……）
  也许这说明了古典哲学的一种追求方向。
  古典哲学的形而上学认为什么事最终实在？



• 古雴

  2009-06-12 17:05:50

  所谓“根”、“源”、“始”、“基”等等，意义都在于表达某种追求方向——哲学立足于何处，又将指归于何处？