存同求异——一种多元主义的对话观

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共 1,117 字2006.11.07

存同求异

“求同存异”是一个好词,当各方在立场和见解有所分歧的时候,先把敌对搁下,考虑那些主张是大家都认同的,先合作起来再慢慢协商那些分歧。

这种态度在许多需要合作的实践活动中都很重要,对例如生态保护等迫切的问题尤其必要。

然而,“求同存异”并不足以概括多元主义对待交流的态度,它是一种很好的合作的态度,却不全是最好的对话的态度。我要提的多元主义的共存对话观,不是“求同存异”,或许说“存同求异”更为贴切。

多元主义不仅仅是对“多元”持以宽容。因此并不持有霸道的独断论或绝对主义的论者并不见得就会同情多元主义。多元主义不止容忍多元共存的现状,更是提倡和赞美多元性,而不是视多元共存为权宜之事。非多元主义的“宽容”只是“容许”、“容忍”,而多元主义的“宽容”则是“包容”、“容纳”。在多元主义看来,多元共存不仅不是权宜,而且是最美好的状态,多样性是需要保护、值得追求的,分歧不仅不可怕,而且可爱,而单调的、均质的、整齐划一的世界反倒是最可怕的。

如果各方的观点毫无相通之处,那便没有展开交流的可能;但同样地,如果各方的观点毫无分歧,那便没有展开交流的必要了。如果说“求同”是争鸣的最终的目的,那么这目标就是思想的死寂。正是有了分歧,才有了对话和争论,而只有在对话与争论中,人类思想的丰富与精彩得以展开。为什么非得执著于“求同”呢?

多元主义不仅“尊重”不同意见,而且“认可”它们。多元主义者相信由于视角或范式的差异,不同的主张可能都是“对”的,它们不仅可以暂时共存,而且可以并行发展、永远共存,就像不同的语言可以永远共存,并无优劣之分那样。

于是,多元主义者进行对话时,并不需要“求同”(指理论上的争鸣,而实践上的合作是另一回事),相反,多元主义者讨论的宗旨是最好地表达自己,促进互相的了解。那么,如何才能更好地表达自己并增进互相了解呢?更有益的态度是“求异”。如果一味地求同,容易满足于许多表面上的共同主张,而差异和分歧容易被过多的令人喜悦的同感所遮蔽。例如在东西文化的对话中,如果过于注重共同点,凡西方有的什么东西就到中国古代找一个相似的出来说“古已有之”,这绝不是一种好的对话方式。始终以这种思路去考察中国的传统,最终将淡化和忽视中国的特色。只有在存着那些共同点的同时,积极探寻中西文化的差异处,才可能真正了解什么才是双方各自的特点。在对话中增进的不仅是对对方的了解,同时也在对差异的探寻过程中更明确地树立了自己、了解了自己。而当通过对话逐渐增进了对对方和对自身的了解之后,一方面当然可以“取长补短”,但更重要的则是“扬长避短”——把自身的长处,尤其是那些反映自身特色的长处,更好地发展起来。

这就是多元主义的对话观了。

2006年11月7日

避风塘

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评论

  1. […] 科科论坛第41讲:两种地方性知识(11月2日) http://hps.phil.pku.edu.cn/bbs/read.php?tid=110 北大科技史与科技哲学论坛第41讲 时间:2007年11月2日(周五)下午3:30-5:30 地点:承泽园科社中心学术报告厅 主讲人:吴彤(清华大学科技与社会研究所教授) 主题:两种地方性知识 评论人:蒋劲松(清华大学科技与社会研究所副教授) 今天本来也是可能有激烈的讨论的,不过由于时间紧张,有点遗憾~~ 吴老师最后“总结”的三个问题很到位: 1.    知识可能不是普遍的吗? 2.    地方性是否就是条件性? 3.    区分“起源的”、“辩护的”和“效果的”三种意义上的“地方性”。 吴老师的第一个问题号称“非常厉害”,不过最后好像是被吴彤轻描淡写地蒙混过去了~ 其实我当时所提的第二个问题与吴老师的这个问题是相通的——科学可能不以普遍性为理想吗?如果不具备普遍性(并不是要求达到绝对的追求普遍性),那么何以称其为知识?如果不追求普遍性的知识,科学又何以作为? 这里的问题是,人们很容易能承认,“绝对”的普遍性当然是没有的,科学家们恰恰是承认了科学知识在任何时候都并非是绝对普遍的,因此科学将是不断进步的。如果说地方性知识的相关研究不过是揭示出了“没有绝对的普遍性知识”,那么这不过是一句废话。 没有绝对的普遍性,但同样也没有“绝对的地方性”。吴老师提到维特根斯坦“私人语言不可能”,也就是说知识毕竟是具有公共性的。任何一种“地方性”知识,也是在一定范围内的“普遍性”知识。 如果说地方性知识的相关研究说到最后,仍然是承认“普遍性”作为科学的“理想”的话,那么它试图作出的贡献究竟在哪里呢?这就联系到苏老师提到的事情:说最能够让人体会到其主旨的是那个日本钟的案例。这个案例试图说明,日本原来的计时方式之所以被西方的计时方式取代,并不是因为别的原因,而是因为日本在文化上被西化了。 这样一来,地方性知识的相关研究就可以与关于后殖民主义、女性主义等等问题联系起来了。因此事实上在这里“征服”这个词语是相当重要的。这个词语把知识和技术的推广与取代过程同文化的征服联系起来,暗示着知识的普遍化是由于“权力”,通过“征服”,而不是由于其真理性或有效性之类——按照吴老师的区分,如果同时坚持辩护的和效果的地方性,那么导致的就是一套地方性知识不可能在另一个地方得到认可,除非去“征服”对手。 但是吴彤老师回避了这个问题,最后他解释说“征服”指的就是“被其它地方认同”而不包含强力的意思。但这样一来就把地方性知识的相关研究的基本旨趣给否定掉了。而且使得原来的激进主张成了一个单纯的同义反复——最初的问题是,表面上的“祛地方性”是如何发生的。换句话说,问题就是说原本来源于地方性的知识如何可能被其它地方普遍认同?吴老师的回答是通过一个地方性对另一些地方性的“征服”。但如果说“征服”的意思就是“被认同”的话,那么整个主张就变成:“地方性知识被其它地方认同是因为地方性知识被其它地方认同”,就成了同义反复了。总而言之,要使得“地方性知识”言之有物,“征服”这种“暗示”是不该被弱化的。 于是我提问时就说,在地方与地方之间,在文化与文化之间,不一定总是要互相征服。但无论如何,总会发生沟通和交流。而“共识”既是交流得以可能的前提,也是许多交流的目的(顺便说一下,交流的目的不一定是求同,参考我的“存同求异——一种多元主义的对话观”及其补充),而在交流的过程中,势必要进行某种将地方性知识“普遍化”的过程。用“征服”还是用“被认同”来表述这一过程,意义显然是截然不同的。  […]

  2. […] 最后是浙大蒋风冰老师报告“一种气候政治学——世界公民视野下的气候行动方案”。这篇文章似乎和现象学也没啥关系,主要是基于阿伦特,特别是阿贝马斯,来强调一种“商谈政治”的方案。就原则上来说,商谈民主、交往理性这些提法,当然是不错的,不过说来说去总觉得过于笼统,除了说要超越民族国家,建立一个世界公民的政治法律共同体之外,没有看出有什么具体的“方案”来。问题还在于,首先,“商谈”的理念是否就推出世界共同体的必要性?其次,世界共同体的建立是否真能消解环境问题?我本人持有一种“存同求异”的商谈观,我认为交流的意义在于发现并尊重差异,而非寻求共识。无论如何,广泛而充分的商谈未必导致共识的出现。而且,世界性的商谈未必要以一个超越民族国家的统一机构的方式来进行,这种思路建立在某种现代性思想之上,即文化的均质化和个人的原子化,如果说每个参与者都以“世界公民”的身份参与商谈,那么这种商谈不外乎群氓乱舞,不可能有什么好的结果。每一个参与者都应该是有身份的,这种“身份”不是“世界公民”这样一种抽象的、原子化的身份,而是一种实际的身份——我的职业、我的文化背景、我的利益等等。“世界公民”的概念只是在抽象的原则上保证了参与者的平等地位,但并不意味着需要取消参与者的现实的立场差异。另外,世界性的政治共同体就真能打破现在的环境困境了吗?蒋风冰老师举了两个例子,一是《京都议定书》美国拒绝签字,而是哥本哈根会议达不成减排共识。但是世界共同体就可以解决这些困难了吗?当然,我们设想着,现在美国不签字,如果有一个世界级的法律约束它,就能逼着他签字了。但我们反过来想一想,现在的《京都议定书》也就是美国不签字,但好在还有好多民族国家签字了啊,如果说一定要达成一个全球性的共识才能制定好一个有约束性的协议,那么结果也可能是非但美国不签字,而且没有一个国家签字了!而现在哥本哈根协议签不下来,无果而终。无非是若干国家的领导人在那里角力,但如果说不只是这些领导人参与,而是让全世界人民都来参与角力,这个协议就能签的下来了?难道“无果而终”的可能性不会更大?世界公民坐一起讨论就一定会比各国领导人坐一起更富建设性? […]

  3. […] // 这里可以对我早年的“存同求异——一种多元主义的对话观”一说作出一个更深刻的诠释。存同求异之“异”,在根本上,就是个人的“卓越”;而之“同”,就是这种先行的同一性,而“多元”就是在不同位置出场的人的不同视角。 39[59]  在现代处境下,这种丧失了与他人的“客观”关系、丧失了由于他人而得以确保的实在性的状况,已经演变成了大众孤独的现象,并且采取了最极端、最反人性的形式。极端是因为大众社会不仅破坏了公共领域,而且破坏了私人领域,不仅剥夺了人在世界中的位置,而且剥夺了他们私人的家庭。 […]

  4. […] 现在回想起来,一方面确实更能理解叶老师“哲学就是哲学史”的论断,以及对哲学辩论的谨慎态度。不过另一方面,我自己的立场并未由于“年老”而有所改变。我仍然认为哲学的入门乃至于深入,都需要有争辩的氛围。当年我所说的“争论的意义,并非在于去改变别人的观点,而是去磨砺和深化自己的思想”,在后来的存同求异等表述中得到了更完整的表达。 […]

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